বাংলা কবিতায় আজান: ঐতিহ্যের সুর, আধুনিকতার ব্যঞ্জনা ও মানবিক সংহতি
—তৈমুর খান
'আযান' শব্দটি মূলত আরবি শব্দ (أذان), যার শাব্দিক অর্থ হলো ঘোষণা বা ডাক। ইসলামি পরিভাষায় এটি নামাজের জন্য আহ্বান। শব্দটি বাংলা না হলেও বাংলা সাহিত্যে এর প্রবেশ এবং ব্যাপক ব্যবহারের পেছনে কাজ করেছে এদেশীয় মুসলিম সংস্কৃতি, ধর্মীয় ঐতিহ্য এবং এক সময়কার 'দোভাষী পুঁথি' বা 'ইসলামী বাংলা' রীতির প্রভাব।
বাংলা কবিতায় 'আজান' শব্দটি আধ্যাত্মিকতা, ভক্তি, ভোরের স্নিগ্ধতা এবং মুসলিম সংস্কৃতির জাগরণীর প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। কায়কোবাদ, কাজী নজরুল ইসলামসহ বহু কবি তাঁদের কাব্যে আজানের সুর ও আহ্বানকে তুলে ধরেছেন।
বাংলা কবিতায় আজান শব্দের ব্যবহার সংক্রান্ত কিছু উল্লেখযোগ্য উদ্ধৃতি নিচে দেওয়া হলো:
১. কায়কোবাদ (আযান কবিতা):
"কে ওই শুনাল মোরে আযানের ধ্বনি!
মর্মে মর্মে সেই সুর, বাজিল কি সুমধুর,
আকুল হইল প্রাণ, নাচিল ধমনী।"
২. কাজী নজরুল ইসলাম (মানুষ/অন্যান্য কবিতা):
"বাজাও শঙ্খ, দাও আজান,
সকল কাজের অবসান।" (সমন্বয়বাদী অর্থে)
অথবা,
"মাগরেবের ওই শুনি আযান,
মেতেছে আজি সলিল-সাঁঝ।"
‘খেয়াপারের তরণী’-তে গেয়েছেন:
"গুনাহগার বেশুমার আমরা গাহিব আজ দরিয়ার গান,
ওরে ঐ শোন রে ও-পারে শোনরে আযান।"
৩. জসীমউদ্দীন (নকশী কাঁথার মাঠ)
পল্লীকবি জসীমউদ্দীন আযানকে বাংলার চিরচেনা রূপ ও গ্রামীণ আবহের অংশ হিসেবে ব্যবহার করেছেন।
‘নকশী কাঁথার মাঠে’ লিখেছেন:
"ভোরের বেলা আযান শুনে রূপাই জাগিয়া ওঠে,
লাঙল জোয়াল কাঁধে করিয়া মাঠের পানে ছোটে।"
৪. ফররুখ আহমদ (সাত সাগরের মাঝি)
আধুনিক বাংলা কবিতায় ফররুখ আহমদ আযানকে ঐতিহ্যের পুনর্জাগরণ হিসেবে দেখেছেন। ‘ডাহুক’ কবিতায় লিখেছেন :
"আযানের সুর ভাসে দূর হতে দূরে,
জেগে ওঠে প্রাণ এক বিচিত্র সুরে।"
৫. আল মাহমুদ (সোনালী কাবিন)
আল মাহমুদ আযানকে প্রকৃতির এক নিগূঢ় শব্দের সাথে তুলনা করেছেন।
‘প্রবোধ’ কবিতায় লিখেছেন :
"আযানের ধ্বনি কাঁপছে বাতাসে, দূর গাঁয়ের মসজিদে—
যে সুরের রেশ ছড়িয়ে পড়ে এই মাটির গন্ধে।"
তাৎপর্য
বাংলা কবিতায় আযানের ব্যবহার মূলত তিনটি স্তরে বিভক্ত:
১)ধর্মীয় আবেগ: সরাসরি ইবাদতের আহ্বান হিসেবে।
২) প্রাকৃতিক অনুষঙ্গ: ভোরের স্নিগ্ধতা বা বিকেলের শান্ত পরিবেশ বোঝাতে।
৩) রাজনৈতিক ও সামাজিক জাগরণ: অন্যায়ের বিরুদ্ধে সোচ্চার হওয়া বা ঘুমন্ত জাতিকে জাগিয়ে তোলার রূপক হিসেবে।
এই শব্দটির বহুল ব্যবহারের মাধ্যমেই প্রমাণিত হয় যে, বাংলা সাহিত্য কোনো নির্দিষ্ট গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ নয়; বরং এটি বিভিন্ন সংস্কৃতি ও ভাষার শ্রেষ্ঠ নির্যাস গ্রহণ করে ঋদ্ধ হয়েছে। শুধু মুসলিম কবিরাই নন, আধুনিক বাংলা কবিতার প্রধান পুরুষ হিসেবে পরিচিত হিন্দু কবিরাও 'আযান' বা 'আজান' শব্দটিকে অত্যন্ত মমতা এবং শিল্পকুশলতার সাথে ব্যবহার করেছেন। তাঁদের কাছে আযান কেবল একটি ধর্মীয় ডাক ছিল না, বরং তা ছিল বাংলার শাশ্বত নিসর্গ, অসাম্প্রদায়িক চেতনা এবং মানুষের অন্তর্নিহিত একাকিত্বের প্রতিধ্বনি।
শঙ্খ ঘোষের কবিতায় শব্দচয়ন খুব মিতব্যয়ী এবং গভীর। তিনি আযানকে সামাজিক সংহতি ও আর্ত মানবতার এক নীরব আহ্বান হিসেবে দেখেছেন। তিনি 'আযান'-এ লিখেছেন একটি বিখ্যাত পঙক্তি এমন:
"বাতাসে আযান ভাসে, অথচ মানুষ নেই ঘরে—
শূন্য পড়ে আছে পথ, ছায়া শুধু কাঁপে থরে থরে।"
এখানে আযান এক ধরনের নিঃসঙ্গতা এবং একই সাথে এক পরম আশ্রয়ের ইঙ্গিত দেয়।
শক্তি চট্টোপাধ্যায়ের কবিতায় আযান এসেছে এক অদ্ভুত মায়াবী এবং বিষণ্ণ অনুষঙ্গে। তাঁর 'অবনী বাড়ি আছো' পর্যায়ের কবিস্বভাবের সাথে আযানের দূরগামী ধ্বনি মিলেমিশে একাকার হয়েছে। 'হেমন্তের অরণ্যে আমি পোস্টম্যান' বা সমসাময়িক রচনায় অনেক সময় আযান এসেছে ভোরের স্তব্ধতা ভাঙার প্রতীক হিসেবে:
"দূর কোনো গ্রাম থেকে ভেসে আসা সেই ক্ষীণ আযান,
যেন আমারই বুকের ভেতরকার এক পুরোনো অভিমান।"
সুনীল গঙ্গোপাধ্যায় তাঁর কবিতায় এবং বিশেষ করে 'পূর্ব-পশ্চিম' উপন্যাসের কাব্যিক বর্ণনায় আযানকে দুই বাংলার মিলবন্ধনের সুর হিসেবে ব্যবহার করেছেন। 'স্মৃতির শহর' এর বর্ণনা প্রসঙ্গে আযানকে নিখাদ নস্টালজিয়া বা স্মৃতিকাতরতার অংশ হিসেবে দেখেছেন:
"ভোরবেলাকার সেই আযানের ধ্বনি,
আমাকে ফিরিয়ে নিয়ে যায় এক শৈশব-কৈশোরে—
যেখানে কোনো ভেদাভেদ ছিল না, ছিল শুধু সুরের এক আকাশ।"
কবিরা কেন এই শব্দ ব্যবহার করেছেন?
আযানকে কবিরা কোনো নির্দিষ্ট ধর্মের গণ্ডিতে না রেখে 'বাংলার সুর' হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। 'আযান' শব্দটির মধ্যে যে একটি দীর্ঘস্বর এবং দূরগামী অনুরণন আছে, তা কবিতার ছন্দ ও ধ্বনিমাত্রা বৃদ্ধিতে সহায়ক। অবিভক্ত বাংলা এবং পরবর্তীকালেও গ্রাম বাংলার ভোরে আযানের সুর শোনেননি এমন কবি বিরল। ফলে তাঁদের কবিতায় বাস্তবতার প্রতিচ্ছবি হিসেবেই শব্দটি এসেছে। এই কবিদের কাছে আযান ছিল মূলত "প্রার্থনার এক সর্বজনীন কণ্ঠস্বর", যা দেশকাল ও ধর্মের ঊর্ধ্বে উঠে এক পরম সত্যের দিকে মানুষকে আহ্বান জানায়। কাজেই আজান কোনো যান্ত্রিক শব্দ নয়, বরং এক আধ্যাত্মিক আর্তি ও শেকড়ের টান। নিজের এই শব্দটির ভূরি ভূরি ব্যবহার হয়েছে। এর মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য উদ্ধৃতি:
"এ দুর্যোগ মুছে দিতে সম্মিলিত এই আহ্বান
দিকে দিকে দিগন্তের পথে উঠেছে আজান
ধৈর্য আর নিষ্ঠার কর্তব্য সমাপন হলে
ফিরে পাব আবার আবার এই নম্র যাপন"
এখানে আজানকে কেবল একটি ধর্মীয় অনুষঙ্গ হিসেবে সীমাবদ্ধ রাখা হয়নি। আজানকে 'সম্মিলিত আহ্বান' হিসেবেই দেখানো হয়েছে। দুর্যোগের সময় যখন মানুষ দিশেহারা, তখন আজান যেমন মানুষকে এক জায়গায় ডাক দেয় (নামাজের জন্য), তেমনি এখানে সেই সুরকে ব্যবহার করেই মানবতাকে একতাবদ্ধ হওয়ার ডাক হিসেবেই তুলে ধরা হয়েছে। যা মানবিক সংহতি বা' একটি Universal Metaphor বা সর্বজনীন রূপক। এখানে আজান মানেই হলো—মানুষের শুভবুদ্ধির উদয় এবং এক মহান শক্তির কাছে সমর্পণ যা মানুষকে মৃত্যুভয় থেকে মুক্তি দেয়। সুতরাং আজানকে 'রেজিলিয়েন্স' বা ঘুরে দাঁড়ানোর সুর হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। যখন "প্রহরে প্রহরে মৃত্যুর ঘণ্টা বাজে", তখন সেই ঘণ্টার শব্দের বিপরীতে আজান হলো জীবনের জয়গান। এটি ধ্বংসোন্মুখ সভ্যতার সামনে এক "প্রগলভ বিশ্বাস"। আরেকটি লেখার মধ্যে এক পরম পবিত্রতাকে স্পর্শ করতে চেয়েছি। আজান কীভাবে লৌকিক ও অলৌকিকতার সেতু হয়ে ওঠে, তা এই পঙক্তিতে স্পষ্ট:
"বাতাস যখন প্রার্থনায় ঝুঁকে পড়ে মসজিদের মিনার ছুঁয়ে,
সেই ধ্বনি আমার ধমনিতে বয়ে আনে এক প্রাচীন তৃষ্ণা;
আমি দেখি অন্ধকার ফুঁড়ে জেগে উঠছে এক একটি নক্ষত্র—
যেন মুয়াজ্জিনের আঙুল ছুঁয়ে নামছে আলোর আজান।"
আজানকে প্রকৃতির শুদ্ধতার সাথে মিলে গেছে, যেখানে মানুষের ভেতরের 'আমি'কে জাগানোর চেষ্টা নিরন্তর।
সাম্প্রতিক কবিরা আজানকে রাজনীতির ঊর্ধ্বে এক মানবিক সুর হিসেবে কল্পনা করেছেন। আধুনিক জীবন ও রাজনীতির কবি সুবোধ সরকার তাঁর কবিতায় অনেক সময় অসাম্প্রদায়িক বাংলার ছবি আঁকতে আজান ও শঙ্খধ্বনিকে পাশাপাশি এনেছেন। যেমন:
"একদিকে আজান দিচ্ছে কিশোর মুয়াজ্জিন,
অন্যদিকে ঠাকুরঘরে বেজে উঠছে কাঁসর—
এই তো আমার শাশ্বত বাংলা, এই তো আমার ঘর।"
মন্দাক্রান্তা সেনের কবিতায় আজান এসেছে এক সামাজিক স্থিতাবস্থার প্রতীক হিসেবে। যেখানে শব্দটির মাধ্যমে তিনি শান্তি ও সহাবস্থানের ইঙ্গিত দেন। যেমন:
"আজান ভাসছে বাতাসে, আর গঙ্গার ঢেউয়ে কাঁপছে সেই সুর,
বিভেদ ভুলে মানুষ যখন আকাশের দিকে তাকায়—
তখন কোনো রঙ থাকে না, থাকে কেবল একটাই প্রার্থনা।"
অনেক কবি দেশভাগ বা শেকড়ছিন্ন হওয়ার বেদনায় আজানের সুরকে শৈশব ও হারানো ভিটের নস্টালজিয়া হিসেবে ব্যবহার করেন। স্বাভাবিকভাবেই আযান এখন কেবল মসজিদের ডাক নয়, বরং তা জীবনের 'শেষ ডাক' বা 'জাগরণের ডাক' হিসেবে একটি মেটাফর বা রূপক হয়ে দাঁড়িয়েছে। বর্তমানের অস্থির সময়ে কবিরা আজানকে ব্যবহার করছেন এক ধরনের প্রশান্তি এবং আধ্যাত্মিক আশ্রয়ের প্রতীক হিসেবে। ‘আজান’ হয়ে উঠেছে 'বাংলার নিজস্ব শব্দ'।তাই কবিদের কবিতায় আজান একাধারে সুর, শিউলি ঝরা ভোর, এবং মানুষের ভেতরের পরম শূন্যতাকে পূর্ণ করার এক ঐশী ধ্বনি।
Tags:
সাহিত্য বিষয়ক প্রবন্ধ